Estética Cristã

Gordon H. Clark

Nos últimos anos, a comunidade ostensivamente evangélica neste país desenvolveu um interesse bastante vivo pela arte. Christianity Today, Christian Scholar’s Review, Association for the Advancement of Christian Scholarship, e outros evidenciam tal interesse por terem publicado vários livros e artigos sobre o assunto. O presente artigo tem como objetivo pesquisar essas visões e apontar algumas conclusões.

Em primeiro lugar, alguns dos problemas sobre a estética que os autores seculares devem enfrentar exigem identificação. Os autores evangélicos enfrentam dificuldades adicionais quando tentam relacionar a arte ao Cristianismo. O primeiro grupo de problemas inclui a definição indescritível de belo. Infelizmente, isso é tão ilusório que os escritores modernos geralmente não tentam defini-lo. Em qualquer caso, uma obra de arte não precisa ser bonita. O feio também pode ser artístico. Descartar o conceito de belo, no entanto, só aumenta a necessidade de uma definição de arte. Qual é o elemento comum em todas as obras de arte, belas ou feias, que nos leva a classificá-las? Presumivelmente, a definição deve ser encontrada no propósito da arte. Se um cronômetro é definido pelo propósito de medir o tempo, a arte deve ser aquela que preenche uma função específica. Alguém sustentaria que a arte não tem propósito, não cumpre nenhuma função?

Se esse objetivo puder ser declarado, será dado um passo em direção à solução de outro problema. Quase todo mundo reconhece uma hierarquia de artes. Nem todas estão num nível morto. As pessoas perguntam, e frequentemente respondem rapidamente, se o balé é ou não uma forma de arte melhor, superior e mais perfeita do que escultura ou arquitetura. Os músicos estão quase universalmente convencidos de que a música supera a pintura. Mas os poetas votam na poesia. Um autor de estética deve não apenas julgar quem está certo, mas deve declarar os critérios para sua hierarquia. Sem dúvida, muitos escritores apenas reconhecem vagamente seus critérios; eles podem até usar inconsistentemente critérios incompatíveis; mas quase todo mundo classifica as artes em uma ordem ou outra. Presumivelmente, isso deve ser feito determinando primeiro o objetivo da arte e depois determinando qual arte melhor atende a esse objetivo. De fato, dentro de uma única arte, como a pintura, uma obra, a Madona Sistina, pode ser julgada melhor ou pior que outra, A Ronda Noturna de Rembrandt, por exemplo, nessa mesma base de cumprimento do objetivo da pintura.

Se o objetivo da arte em geral e da pintura ou poesia em particular não é meramente uma demonstração de técnica, se o conteúdo desempenha algum papel no julgamento, o terreno está preparado para distinguir a “grande” arte da arte trivial ou até da arte má. Se uma pintura tem a lua nova no leste quando o dia está morrendo no oeste, essa monstruosidade astronômica, por mais perfeita que seja a composição e a técnica, não diminui seu valor? Um poema pode falar bobagem e ser um grande poema, ou, pelo menos, pode ser tão grande quanto um poema igual em outros aspectos e que também fala com sensibilidade?

Esses são alguns dos problemas que a estética secular não pode evitar. Os autores cristãos também não podem evitá-los. Mas, além disso, o último deve fazer outras perguntas, todas as quais podem ser condensadas na questão de saber se as Escrituras implicam uma teoria da estética. Certamente um evangélico, cujo princípio formal é o Sola Scriptura, não pode estudar nenhuma parte da filosofia sem considerar o ensino da Escritura.

Aqui não é necessário discutir estética secular e bíblica separadamente. O último enfrenta todos os problemas do primeiro. Portanto, o presente método pode muito bem começar com críticas ao tipo de artigo que tem aparecido em publicações ostensivamente evangélicas recentes.

Esses artigos, ao que me parece, geralmente são defeituosos em um ou mais dos três pontos: Primeiro, eles exibem a ambiguidade generalizada e a falta de sentido de quase toda a literatura sobre estética; segundo, mesmo quando a primeira objeção não é tão obviamente o caso, eles dependem ou sugerem argumentos inválidos; e terceiro, eles têm uma unanimidade virtual deficiente em apoiar suas alegações pelas normas da Escritura.

Primeiro, nos últimos anos, um inseto mostre o absurdo pedante que emana do Museu Metropolitano de Arte de Nova York. As publicações de Theodore L., Shaw e Stuart produziram Hypocrisy About Art, Precious Rubbish [Hipocrisia Sobre Arte, Lixo Precioso] e outros títulos que nem todos são hipocrisia e lixo. O The Met¹ torna-se conhecido como pontificalmente estúpido.

Se alguém pensa que esse inoportuno deve ser ignorado, volumes mais sérios de estética não atestam a ininteligibilidade do assunto? Por exemplo, alguém pode negar que há confusão e falta de sentido em A Arte da Pintura (capítulo quatro e Apêndice I) em que Albert Barnes discute o assunto da forma? Pode a obra de Elie Faure, Venturi ou John Dewey ser julgado mais inteligível? Ou, na música, observe as tentativas lamentáveis ​​de definir clássico e romântico no dicionário de música de cinco volumes de Grove. Existem, com certeza, melhores tentativas do que as de Grove. O Oxford Companion to Music (edição revisada, 1963) diz que o termo clássico distingue a música — principalmente a música escrita entre 1600 e 1800 — que é caracterizada por um formalismo mais ou menos conscientemente aceito no qual elementos de proporção e de beleza como tais (!) são enfatizados a partir da música “romântica”, na qual o principal objetivo é a expressão de emoções, ou mesmo a representação em tom de ideias que geralmente recebem, não uma expressão musical, mas sim uma expressão literária ou pictórica.

Embora essa seja uma afirmação relativamente boa para livros sobre estética, nota-se não apenas que seu termo belo, como tal, permanece inexplicável, mas também o significado ou modo de expressão emocional é deixado vago. Então, também se a proporção pode ser definida de modo a excluí-la do romantismo, a forma apresenta piores dificuldades. Beethoven não mostra forma? Tampouco, e isso é certamente importante, existe alguma explicação de como ou se as ideias literárias podem ser expressas em tom. Na medida em que um ou dois professores de filosofia reivindicam para a arte uma função cognitiva não duplicada em nenhum outro lugar, o ponto precisa de informações sérias.

Dificilmente qualquer livro sobre estética define seus termos cuidadosamente. Até Platão, quando tentou definir Belo em Hípias Maior, falhou. Informações históricas, por exemplo, a formulação das leis da perspectiva ou o desenvolvimento da canção do cantochão ao contraponto, têm uma parcela apropriada de interesse e importância — também é inteligível; mas há uma escassez de definição. Parece que até mesmo os melhores livros não sabem o significado das palavras que usam, enquanto os jorrantes sentimentais da “apreciação da arte” são totalmente vazios.

Ora, se o próprio Platão, que tanto enfatizou a definição e a inteligibilidade, pudesse fazer tão pouco caso do belo, não se surpreenderá que escritores de menor gênio façam pior. No entanto, as falhas podem ser instrutivas. Se a maioria dos livros sobre estética é em grande parte ininteligível, talvez não seja porque os autores sejam estúpidos, mas porque a própria arte é defeituosa em inteligibilidade.

Por exemplo, não há uma boa objeção contra a classificação da arte como uma forma de expressão. Até o momento, essa é uma boa declaração do objetivo da arte. Mas isso não vai muito longe. Não se deve chegar ao ponto de definir arte como expressão de emoção, pois pelas observações anteriores isso implicaria que a arte clássica não é arte. O problema aqui é tornar preciso o conteúdo que a arte pode expressar. Poucos escritores fazem isso. Em uma ocasião em que o atual escritor examinava os esboços de Rembrandt em Amsterdã, um especialista em arte observou que eles “diziam muito”. O que eles disseram, ele não disse. Da mesma forma, a música é chamada de expressiva. É verdade que, como uma ejaculação, pode expressar alegria ou tristeza, mas não muito mais. Certamente não pode expressar o Discurso de Gettysburg de Lincoln ou a Oração do Senhor. Um diretor de coral, também muito bom, exemplificou o vazio do jargão musical quando repreendeu seus tenores e disse que a cor do tom deles deveria ser mais redonda. Aparentemente, eles estavam cantando notas retangulares e vermelhas e ele queria que eles cantassem notas circulares e verdes.

Quando o Oxford Companion to Music define música romântica como aquela que expressa ideias literárias ou pictóricas, como se as notas pudessem expressar as flores de cádmio vermelhão de um ocotillo e sua diferença da clara areia siena da qual elas crescem, diz algo tão paradoxal que deveria defender e explicar sua sugestão incrível por meio de argumentos claros e ampliados.

Como alguém pode decidir se o Sonata K 545 de Mozart expressa o atropelamento de uma locomotiva na encosta leste das Montanhas Rochosas ou a erupção do Old Faithful? Se alguma alma estética acha esse exemplo muito ridículo, ele seriamente explicaria por que L’Apres Midi d’un Faune² não poderia ser chamado de La Soirée d’un Lapin?³ Em uma pintura, essa distinção seria imediatamente óbvia. Mas mesmo uma pintura não pode expressar o Discurso de Gettysburg de Lincoln — e esse Discurso é realmente uma obra de arte.

Nenhuma afirmação é feita aqui de que a música não exprime nada. A música preferida pelos hippies peludos esquerdistas expressa a selvageria animista da selva. O rock não pode expressar apropriadamente a adoração ao Deus de Abraão, Isaque e Jacó. Bach e Handel podem. Mas mesmo nesses casos o que a música expressa, por si só, sem palavras, é muito pouco.

É o suficiente para o primeiro ponto referente à ininteligibilidade da maioria dos artigos e livros sobre estética. Agora, segundo, há a questão da invalidade temporal de seus argumentos. Um artigo recente lamentou o evangelismo reduzido dos pais de George Eliot, e sem muito disfarce sugeriu que essa era a causa de seu ateísmo rebelde. A conclusão é evidentemente falaciosa. O evangelicalismo é realmente reduzido — ele proíbe o adultério. Mas seu desejo de se libertar de tal moral é uma causa mais provável de sua rejeição ao Cristianismo do que uma infância difícil e a morte de sua mãe.

Outros artigos fizeram outras acusações infundadas. Os Puritanos são constantemente descritos como azedos e rígidos. Ernest Boyd (Portraits Real and Imaginary, 109) certamente estava se entregando à imaginação irresponsável quando escreveu: “O prazer é o inimigo, não o mal, e, portanto, as alegrias da mente e do corpo estão sob suspeita”.

Quanto aos prazeres da mente, Boyd deve ter ignorado a preocupação puritana com a educação; enquanto J. Truslow Adams e Harlan Updegraff deturpam de maneira inquestionável o índice de alfabetização em Massachusetts. Quanto aos prazeres sensoriais, particularmente os prazeres da arte, aqueles que condenam os Puritanos não apenas deixam de tolerar as dificuldades da mera sobrevivência em um deserto indomável, mas também ignoram as proporções e o design requintados de suas portas e ferramentas domésticas cotidianas.

Menos repreensíveis do que essas falácias prejudiciais são casos de trivialidades, tautologias e generalidades que falham na contribuição construtiva. Por exemplo, o artigo de H. H. Rookmaaker sobre “Arte” na Encyclopedia of Christianity não diz nada que possa ser considerado falso, mas ele alcança esse resultado desejável dizendo quase nada pertinente. Ele afirma que a teoria estética “diz respeito à natureza do modo de vida cristão”. O mesmo acontece com a contagem de calorias. É errado, diz ele, “representar uma antítese entre a vida profissional e o prazer da arte”. Também o prazer do golfe. Por outro lado, ele afirma que “existem muitos tipos de arte” — como existem na engenharia — “cada um cumprindo sua própria função”. Mas qual é a função da música, ou de toda arte, ele não explica; exceto que tudo é para a glória de Deus. Mas isso não explica mais a arte do que explica investir no mercado de ações. O artigo contém pouco ou nada que distinga a arte de outras facetas da atividade humana.

Essa segunda crítica, portanto, deu exemplos de preconceito, falsidade, falácia e trivialidade.

A terceira crítica foi a negligência generalizada, embora não universal, das Escrituras por escritores supostamente evangélicos. Aqui será feita uma tentativa de mudar de crítica adversa para algo de natureza mais construtiva.

Uma teoria evangélica da arte, na medida em que a arte é passível de afirmação significativa, deve ser baseada no ensino da Bíblia. O que não é baseado nas Escrituras, mesmo que milagrosamente escape da ininteligibilidade, dificilmente poderia ser chamado de visão evangélica. O fato da Bíblia falar tão pouco sobre arte, enquanto sua teologia intelectualmente conceitual é volumosa, indica que há realmente muito pouco a dizer. No entanto, um estudante da Bíblia deve tentar coletar esse pouco. Essa sumarização pode ser dividida em materiais sobre arquitetura e utensílios (combinando arte útil e de belas artes), pintura e escultura, depois música e, finalmente, literatura. Naturalmente, a conclusão não é exaustiva.

A construção de utensílios e instrumentos musicais parece ter se originado entre os rebeldes e ímpios (Gênesis 4:21–22). Mais tarde, essas formas de arte foram usadas na adoração a Deus (Êxodo 25–28). Ainda mais tarde, foi empregada grande habilidade artística no templo e nos palácios de Salomão (I Reis 5–7). Pelo que foi dito, o Templo de Salomão deve ter sido um triunfo artístico, superando até Santa Sofia. Portanto, não há proibição bíblica contra a imposição de arquitetura. Que os evangélicos hoje devam construir estruturas tão caras logicamente não se segue, mas parece que alguns grupos deveriam prestar mais atenção e evitar cruezas na construção.

A Bíblia praticamente não tem nada a dizer sobre pintura, e suas referências à escultura a vinculam à idolatria. Portanto, as igrejas reformadas não exibem uma estátua de Pedro para que os fiéis beijem seu dedão do pé. A pintura também deve ser incluída, pois o enunciado do mandamento inclui todo tipo de semelhança. Fora da propriedade da igreja, no entanto, O Pensador, de Rodin, parece inquestionável, e sua repulsiva velhinha enrugada pode ensinar uma lição de moral às balizas e às rainhas do baile.

A Bíblia explicitamente ordena música, vocal e instrumental. Portanto, algumas pessoas precisam de tempo para aprender a composição, outras pessoas devem alcançar a habilidade de fabricar instrumentos, e todas as pessoas, sem dúvida, devem melhorar suas vozes — notas verdes circulares em vez de vermelhas retangulares. A exigência da música vocal enfatiza o fato de que a música é um acompanhamento para as palavras. Por si só a música não é muito expressiva. Note que os hinários às vezes usam a mesma música para dois ou três hinos. Se a música tivesse um significado definido, uma música não poderia caber dois hinos, nem mesmo duas estrofes de um hino. Mas defeituosa como a música é a este respeito, a Bíblia ordena a música instrumental.

A música é a forma inferior de arte; a literatura é a superior. Músicos erguem as sobrancelhas e sem dúvida suas vozes contra essa proposição. Mas há uma razão para esse arranjo hierárquico. Depende de um pressuposto relativo à natureza do homem e de uma suposição relativa ao propósito da arte.

O objetivo da arte é a expressão. É claro que esta frase curta levanta muitas questões. Por si só, ela não é informativa. Alguém deve especificar o que a arte pode ou não expressar. Alguém deve especificar o que a arte deve ou não expressar. Essas perguntas não podem ser respondidas sem ter alguma noção da natureza do homem. Aqui se pressupõe que Deus criou o homem como um ser essencialmente racional.* Isso implica que as expressões mais valiosas do homem são racionais e intelectuais. Portanto, embora o homem possa expressar emoção gritando “Ai!”, a arte se torna mais humana e valiosa em proporção ao seu conteúdo intelectual. Isso não nega que uma técnica excelente possa expressar trivialidade, maldade e insanidade. Ela afirma, no entanto, que o que deve ser expresso é racional e inteligente.

Portanto, a forma superior de arte é a literatura, porque apenas as palavras têm variedade de expressão completa e mais clara. O clichê “uma imagem vale mais que mil palavras” é basicamente falso, embora possa ser adequadamente verdade em um blueprint. Mas, como sugerido acima, quantas fotos seriam necessárias para expressar a Oração do Senhor ou a doutrina da justificação pela fé? Em comparação com estes, a importância da pintura e da música empalidece.

É claro que a arte tem uma certa medida de importância. Enfeites de prosa e, às vezes, a poesia, ajudam a reforçar a mensagem literária.

Eu digo às vezes a poesia porque, embora a prosa também possa ser uma tolice, a tolice parece ser uma doença do ofício dos poetas. Foi com prazer que li uma carta ao editor na seção Eutychus do Christianity Today, que reclamou dos poemas publicados recentemente. Mas o que poderia ser uma tolice maior do que a Ode on a Grecian Urn do estimado John Keats? Considere:

“‘Beleza é verdade e verdade é beleza’ —
Isso é tudo o que sabes e hás de saber,
Tudo na Terra que há para entender.

Ora, as linhas de Keats não são tolices no sentido de serem insignificantes. Elas são uma tolice no sentido de serem ridiculamente falsas. Como um corretivo para Keats e para a poesia do Christianity Today, permita-me apresentar uma Ode on a Quartz Crystal kantiana:

Cristal vibrante, elétrico e brilhante,
Filho da ciência e do lento andar,
Testemunha geológica e constante,
Que conta histórias que não sei rimar.

Quando a velhice a todos consumir,
Oscilarás, eterno, a propagar;
Tua mensagem lenta a repetir:
“O espaço é tempo, o tempo é espaço” — eis o par.

Isso é tudo o que sabes e hás de saber,
Tudo na Terra que há para entender.

É lamentável que o embelezamento literário nessas duas Odes é usada para inculcar falsidade. Ela deveria reforçar a verdade. A linguagem maltrapilhada pode expressar o pensamento com bastante precisão, e até mesmo por sua fealdade às vezes pode levar a pessoa a entender. Além disso, é melhor ter verdade não embelezada do que falsidade embelezada. No entanto, a literatura artística ajuda a memória para tornar a compreensão de uma doutrina uma aquisição permanente.

O projetista da ponte do Rio Delaware, em Vine Street, Paul Cret, disse a seus alunos: “Construção de ornamento, não construa ornamento”. Essa é uma boa visão da arte, não apenas para um grande arquiteto, mas especialmente para um cristão. O princípio da arte pela causa da arte é pagão, adequado a seu expoente depravado, Oscar Wilde. Para um cristão, a arte é subordinada a um propósito mais elevado, e apenas na medida em que serve a esse propósito é justificado.

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¹ [N. do T.] The Met: Trata-se do Metropolitan Museum of Art. É o maior museu de Nova York.
² [N. do T.] L’après-midi d’un faune [A tarde de um fauno] é um poema do autor francês Stéphane Mallarmé, mais conhecido por ser um marco na história do simbolismo na literatura francesa.
³ [N. do T.] La Soiree d’un Lapin: “A noite de um coelho”.
* Para uma longa discussão que sustenta essa posição, veja meu artigo no Journal of the Evangelical Theological Society (Vol. XII, Parte IV), “The Image of God in Man”, e meu livro, The Biblical Doctrine of Man (The Trinity Foundation, 1984). Uma visão mais materialista ou fisicalista é encontrada em “The Imago Dei and Christian Aesthetics” (J. E. T. S. Vol. XV, Parte III), de William A. Dyrness, mas tem muito pouco a ver com estética.

— Gordon H. Clark. Christian Aesthetics. The Trinity Review, maio/junho de 1989. Traduzido por Luan Tavares em 23/08/2019.